Qu'est-ce que c'est ?
La Médecine Traditionnelle Chinoise (ou MTC en racourci), comme son nom l'indique, est née en Chine à une époque reculée dont les dates se perdent dans la nuit des temps.
On situerait la maturité de cette médecine aux alentours de ce que nous connaissons en Occident par la médecine d’Hippocrate, soit vers -300 av. J.C. environ... Ce qui est sûr, c'est que cette médecine qui se veut "naturaliste" est née bien avant, à partir d'un chamanisme primordial qui constituait le maillage social des populations de l'époque et ce pas uniquement en Chine, mais partout dans le monde : c'est une "ethnomédecine" parmi d'autres.
Les premiers caractères chinois découverts sur des carapaces de tortues datent du Néolithique et relataient déjà la relation que l'homme entretenait avec son environnement matériel et immatériel. C'est à partir de là que se constituera un des premiers recueils fondateur de la science du Yin et du Yang : le Yi Ching (livre des mutations) d'où s'épanouira toute la culture chinoise antique.
Cet ouvrage considéré comme ésotérique par un grand nombre se veut en réalité très pragmatique, y est décrit l'univers de façon quasi mathématique dans ses composantes majeures perçus par nos sens ainsi que les lois qui le régissent.
Dès lors, d'après ces théories, des personnes ont cartographié le corps humain analogiquement à la nature terrestre et céleste, ont dessiné le système des "méridiens" et ses "points" d'accès et développé des outils pour intervenir en appliquant cette logique, à un niveau encore mal compris par la science moderne : le "Qi." (prononcer : T'chi)
C'est donc à cette époque que les premiers traitements avec des aiguilles (d'os, de pierre ou de bambou) apparaissent, et remplacent la pression des points aux poinçons de pierre par "l'acupuncture", méthode d'intervention plus proche des fonctions organiques du corps humain. (La pression des points restent cependant une pratique courante en Médecine Traditionnelle Chinoise.)
La cautérisation par le feu quant à elle, est certainement un peu plus ancienne et donna naissance à la "moxibustion" : traitement par le feu (la chaleur émise par la combustion d'un velours végétal plus précisément) qui est très souvent associé aux aiguilles par ailleurs...
En -500 av. J.C., sont apparues les premières aiguilles “fines” en alliage métallique (période des "royaumes combattants").
En incluant la variable du Qi dans l'équation d'un diagnostic, le champ des compréhensions s’en retrouve démultiplié. Le Qi, qu'on peut vulgariser par "énergies" (au pluriel) est un élément indissociable de l’univers car tous les phénomènes y sont animés ou statiques, passent d’un état à l’autre, mais toujours l’énergie se lie à la matière (constante gravitationnelle, constante de Planck, théorie de la relativité...). En effet, "on ne peut séparer le fleuve de son courant" tout autant que le noyau de ses électrons !
Accepter l’idée que nous sommes de la matière animée de Qi permet non seulement au praticien d’intervenir sur ce facteur, mais aussi de rendre aux patients la conscience et la capacité de faire la maintenance de leur propre véhicule de chaire, de sang et de Qi !
Le Qi en chinois s'écrit avec un idéogramme qui représente un récipient dans lequel est en train de cuire du riz et qui se faisant, laisse s'échapper de la vapeur et en soulève le couvercle !
À cette science viendra se greffer trois systèmes de pensée philosophique : le Taoïsme, le Confucianisme et le Bouddhisme. Ces courants, respectivement "philosophico-politico-religieux", permettront d'aborder les notions plus fines de la santé psychologique humaine (relation ciel/esprit) et de ses dérèglements, toujours en relation au corps physique et son environnement car le corps est indissociable de l'esprit, tel que le décrit l'analogie du conducteur et de sa charrette... (Sauf quand le conducteur quitte son véhicule bien entendu ! Mais cela est un autre sujet !).
C'est l'ouvrage du "Nei Jing Su Wen" qui concrétise l'apogée de cette médecine en compilant sous la forme d'un discours de "l’Empereur Jaune"("Huang Di") à son disciple, ses préceptes formels.
Le Taoïsme a été et restera pour moi la source révélatrice et constituante de mon propre système de pensée à travers le "Dao De Jing", ouvrage de
"Lao Tseu" (souvent représenté montant un buffle), présumé Père fondateur de cette philosophie aux environs du 6 ou 5ème siècle av. J.C.